大卫以后的某些先知，也宣告咒诅施行神的审判。例如，在列王记下1章9-12节，以利亚叫火从天降下，毁灭连续被派来捉拿他的两队兵士。在列王记下2章23-24节，他的继承者，以利沙咒诅曾嘲笑他的一伙年轻人，结果他们中间四十二人被 母熊伤害。此后，神用以利沙使亚兰元帅乃缦的大麻疯奇迹般得医治。乃缦想送给以利沙许多的礼物作回报，以利沙却一样也不接受，并向乃缦之处。他无法付还从神而来的医治，以利沙的仆人基哈西被贪婪驱使，收取乃缦给他的银子及衣裳列王记下5章1-27节，以利沙借着超自然的启示质问基哈西的贪婪及不诚实，并宣告神的审判在他身上【因此乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。】以利沙咒诅的效应使显而可见的，而且使即刻生效的。基哈西沾染上乃缦刚被医治好的晚期麻疯病，而且，同样的病会继续使基哈西的后裔受苦。哪怕只有一个扔存活，也都会如此受苦。上面谈及的咒诅，不论是由约书亚、大卫、以利亚或以利沙所发出，都有一个重要的特征。他们所发出的咒诅表达了全能神至高的审判，不是出自讲者的思想或意念，也不是发泄愤怒或报复。神大能的选择人作管道，施行他的公正。圣经没有提到神永远放弃他这样作的权利，在新约中，神拣选他的仆人主要是作为怜悯的管道，而不是审判的管道。
两约的对比在路加福音9章51-56节表明出来，耶稣想经过撒玛利亚的一个村庄。但撒玛利亚人拒绝接待他们，雅各和约翰对此事的回应是【主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所做的吗？】耶稣责备他们【你们心如何，你们并不知道，因为人子来不是要灭人的性命，而是要救人的性命。】耶稣没有否认以利亚叫火从天降下来毁灭敌人，他也没有质疑雅各及约翰能否做同样的事。他是在提醒他们这是神以不同的方式使用他仆人的时期，他们是奉召做神怜悯的工具，而不是做他审判的工具。然而，新约中也有几个神的仆人宣告咒诅的实例。耶稣自己是其中之一，他进入耶路撒冷途中，感到饥饿，走到一颗无花果树前，想得一些适时的初果。发现树上满是叶子，却没有果子。就对树说【从今以后，你永不结果子。】马太福音21章19节第二日，当他及门徒经过时，那棵无花果树连根都枯干了。彼得说【拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。】耶稣的回应是赐给门徒与咒诅无花果树同样的权柄【我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事 】马太福音21章21节也就是说，他赐予他们咒诅的权柄，与他作在无花果树上的一样。很多解经家视这无花果树视一种退化成唯遵守摩西律法的宗教形式，树满是叶子，即宗教的外表，但没有生出律法的真果，就是耶稣总结为【公义、怜悯和信实】马太福音23章23节其结果是，真诚寻求真理的人期望那种宗教能满足他们属灵的饥饿，但却只能失望的空手离开。一个世代以内，在神的审判之下。整个外在形式的系统注定连根都枯干了。门徒显然不明白无花果树不结果的含意，轻忽而过。但耶稣采取了行动去对付只长叶不结果的问题，并委托门徒采取类似的行动。在随后的世代里，很多的基督徒似乎已忘记这个教训。当我们遇见不结果的无花果树，既华而不实的宗教系统。使饥渴寻求福音的人失望时，我们是经过无花果树毫不关注？还是采取耶稣所作的行动呢？
在马太福音10章14-15节耶稣差派第一批使徒去传扬福音时，给他们同样的权柄，【凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”】跺下脚上尘土的行动，是使徒把拒绝他们的人交给神审判，至终比所多玛和蛾摩拉的居民所受的更严厉。新约使徒按字面遵行了耶稣这条命令，在彼西底的安提阿，保罗及巴拿巴事奉了一段时间。大有果效，他们的敌人却要赶他们出城。使徒行传13章51节记录使徒的反应【二人对着众人跺下脚下的尘土，就往以哥念去了。】这样确定了那早已建立在旧约的一个原则，祝福与咒诅永远不会彼此远离。当给予的祝福被拒绝时，咒诅几乎无可避免的代替了祝福。以色列人在摩西律法下进入迦南时，神要求他们选择顺服得祝福，或叛逆招咒诅，并无第三个选择。这同样应用在那些当神祝福的福音传给他们，却故意拒绝的人身上。他们几乎无可避免的把自己暴露在相应的咒诅之下。在居比路岛上，神为保罗及巴拿巴开路。把福音带到罗马高官方伯哪里，一个行法术的术士，名为以吕马的却阻止他们向方伯传讲。对这个从撒但而来的人挑战，保罗的反应记述在使徒行传13章9-12节【扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子、重善的仇敌，你混乱主的正道还止不住吗？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。】保罗的话在以吕马身上的供应，正如以利沙宣告在基哈西身上的咒诅一样。使徒行传的作者强调保罗此刻是【被圣灵充满】。因此，他的话不是血气的反应，而是代表神满有主权审判由圣灵发出，降在那术士身上。这个行为反应了耶稣至高无上的权柄胜过撒但，给方伯深刻印象，他因此成为信徒。这事件可以帮助我们确定在某些情况下，基督徒宣告咒诅是正确的。但若动机出于我们属血气本性的反应，如怨恨、愤怒、报复的欲望、自义或自褒，这样情况下说出咒诅就是罪。此外，对咒诅者的伤害较被咒者的更大。在罗马书6章16节，保罗强调产生撒但式动机的危险性【岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就做谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。】
容许咒诅经自己的口而出，去寻求由恶的冲动得到刹那的喜悦，这可以说是很大的诱惑，献上自己作试探的来源成为撒但的奴仆。撒但不会满足于只一时影响我们。他用试探为通道，借此移进并永久控制我们的生命。使我们一时屈服于他，而变成他永久的奴仆。所以，用咒诅把恶带给他人的人，反而带给自己更大更持久的恶。新约清楚告诉我们，在某些情况下，圣灵大能的选择借着神的仆人去宣告咒诅。若拒绝承认这个可能性，是把自己拒于神使用我们的一种可能之外。唯一安全是与圣灵培养密切的关系，敏感于圣灵的提醒及阻止。若对自己动机的纯正，或对圣灵的引导有疑惑时，我们应先保持静默，这是十分肯定的一点。发生在我事工中的一件事，使我们更加认识到在某些情况下催逼我们去发出咒诅的可能。一九六零年中期，我是一芝加哥内城教会的同工。与教会直接毗连的建筑物是一间酒馆。它已成为各种恶行的中心，包括兜售毒品、打斗及卖淫，男妓、女妓都有。一晚，我在教会的讲台上带领会众为芝加哥市祈祷。在祷告中段，我听见自己大声的宣告：我把主的咒诅放在那酒馆上。这是我没有预先计划的，聚会继续正常进行。我对自己所讲的话只稍稍做了思考。两个月后的一天凌晨三时，我被一个紧急电话吵醒，告知教会着火了。我赶往现场，发现着火的不是教会，而是隔壁的酒馆，从密西根湖来的风正把火焰吹响教会。正当教会似乎无可避免将与酒馆同归于尽时，风向突然一百八十度改变，把火焰吹离教会。结果，酒馆完全被烧毁，教会只受到烟熏之害，并得着保险赔偿，无任何伤亡。经现场视察及调查，消防队长评论说，你们必定是与天上的人有特别的关系了。我的反应是敬畏与恐惧交集，我毫不疑惑自己在两个月前所宣告的咒诅在酒馆已生效的见证。我不后悔自己所作的，我觉得神以怜悯施下了公义的审判。同时对可畏的能力可以借着神仆的话释放出来，也有了新的认识。我决定向神寻求他的恩典，并且永远不会滥用那能力。那酒馆被火毁灭加强了我对圣经真理的认识，在祝福与咒诅主题的中心，舌头的能力，不论是好是坏，是无法测度的。运用舌头，我们可以祝福，又可以咒诅，可以建立，又可以拆毁。可以医治，又可以损害。可以行善，又可以行恶。舌头的能力是可怕的，因为靠自己我们不能控制他，经验再三促使我们确认雅各书3章8节的真理【唯有舌头没有人能制服。】只有一个安全的方法，就是借着圣灵把舌头顺服于神之下，恳求神为我们控制舌头。大卫的两个祷告，可以成为我们跟从的模式【耶和华啊，求你禁止我们的口，把守我的嘴。】诗篇41篇3节，【耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。】诗篇19篇14节
读书完毕，交麦老师。
哈利路亚。感谢主，这篇说就是咒诅。叶光明他为那个酒馆咒诅呢，酒馆就着火。所以我们说的话语有权柄。哈利路亚。哈利路亚。我们先来祷告，我们过来撤消。有的人可能过来无意对你和你的家或者我们所在的城市呢，宣告一些咒诅。无论他是神的仆人或者是一切权柄人物，可能会带给影响。让我们都来撤消下，我们先来自身方言祷告。
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