《 先 見 》音频 ​​​第四章 各式各样的异象情境

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-撒督‧孙大索 往期信息-

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《先见》第四章

第四章

各式各样的异象情境

圣灵独有一个,但祂却以多种形式做工。属灵恩赐有许多,但却只有一个赏赐者,那就是神的圣灵。先知性恩膏以多样的方式彰显自己,但它们全都是出于同一个圣灵。如保罗向哥林多人所写的:

「恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上,是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他信心,还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐,又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(哥林多前书十二章4〜11节)

这一位圣灵的多样性,同样也适用于异象的情境和经历。事实上,新约使用了各式各样的希腊文字,来表达不同的异象状态。这些状态没有一个是「高于」或「优于」其他的。它们只是不相同而已,而圣灵向不同的人,为了不同的目的运用它们。

让我们一起来细察当中的某些异象情境。逐一地检视将会带给我们对先知性先见恩膏的广泛多样性,有更深刻的认识及鉴赏。我们来探究这八个不同的字,分别揭示了八种互补的表现方式。

一、梦(ONAR

希腊文中,「onar」是普遍用来表示「梦」的文字。它纯粹指我们众人在睡眠中,都会做的那一种梦。每日的梦境其本身在本质上就是异象,因为我们的心思导致在睡眠时所「看见」的画面。圣经清楚地说明,神能够且确实会使用这些普通的梦,与平凡的人沟通。我们来看看以下这三个例子。

根据马太福音,神透过一个梦向耶稣属地的父亲约瑟说话——这情形不止一次,而是三次:

「正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,说:『大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的』约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来;只是没有和她同房,等她生了儿子,就给祂起名叫耶稣。」(马太福音一章20、24〜25节)

「他们去后,有主的使者向约瑟梦〔onar〕中显现,说:『起来!带着小孩子同祂母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子,要除灭他。』约瑟就起来,夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去。」(马太福音二章13〜14节)

「希律死了以后,有主的使者在埃及向约瑟梦中显现,说:『起来!带着小孩子和祂母亲往以色列地去,因为要害小孩子性命的人已经死了。』约瑟就起来,把小孩子和祂母亲带到以色列地去。」(马太福音二章19〜21节)

注意在这些情况里,即使约瑟在一般的睡眠中经历了梦境,他仍然认出这梦是来自主的,并且立刻顺服梦里的信息。

博士们在伯利恒找着并敬拜婴孩耶稣以后,同样透过一个寻常的梦,领受了来自主的话语:

「博士因为在梦中被主指示不要回去见希律,就从别的路回本地去了。」(马太福音二章12节)

这种情形之下,寻常无奇的梦涉入其中,但不寻常的因素在于,显然所有的博士都做了相同的梦!让我们祷告同样的事也发生在今日吧!

还有一种场合,神甚至透过一个onar的梦向未信者说话:

「正坐堂的时候,他的夫人打发人来说:『这义人的事,你一点不可管,因为我今天在梦中为祂受了许多的苦。』」(马太福音廿七章19节)

当本丢彼拉多自己的妻子,以前夜使她愁烦、关于耶稣的梦来警告他时,他正坐着审判耶稣。这便是圣经中,神以警示的梦向一个未信者,一个甚至不属于与神立约之民的女人,传递「神秘讯息」的一种方式。主是绝对的主宰,而祂能照祂所愿,向任何人、以任何方式、在任何时刻说话。许多时候祂是透过一个普通的梦,oner做工的。

二、异梦(ENUPNION

如同「onar」,「enupnion」这个字指的是在睡眠中所领受的异象或异梦。而的不同处在于,它强调了梦境当中所包含的惊奇特质。在犹大书中发现了一处关于这个字的例证:

「这些做梦的人也像他们污秽身体,轻慢主治的,毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话罪责他,只说:『主责备你吧!』」(犹大书8〜9节)

「这些人」指的是某些「放纵情欲」、「不虔诚的人」(犹大书4节)试图败坏教会,而且不认基督。在下文中,犹大把他们比拟作违逆神的天使及所多玛与蛾摩拉城里,因其滔天之罪与淫行而遭毁灭的人。同样地,在犹大书第8节中的「这些人」,将自己献身于感官肉欲的梦,污秽身体,就像所多玛与蛾摩拉,当神的审判临到时,他们使自己陷于突如其来的震惊之中。

另一个「enupnion」这个字的例子,是在使徒行传第二章:

「神说:在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有气的。你们的儿女要说预言:你们的少年人要见异象;老年人要做异梦。」(使徒行传二章17节)

「要做异梦」字面上的意思是「因异梦而惊醒」。这类是真正在你醒来之后,会一直跟随着你的梦。某件事让你惊醒了,而使你产生警觉,或许是梦里某种令人震惊的因素,致使你历历在目地牢记住它。

我有过几次这类的经历。有一次,当我在阿根廷服事的时候,梦见一个天使在我房里。夜半时分,我忽然醒来,发觉房间里充满着一股可畏、惊异和奇妙的氛围。在还不清楚状况以前,我进入一个开放的异象中,看见同样的这位天使在我的床尾显现自己,向我宣告说:「捉住这时刻!」我立即发现自己超自然地被神的活力,以及为我的任务而赋予的能力所充满。是的,有时一个「惊奇的要素」透过这些先见的经历而被释放出。留意一点:无论预备与否,祂已经来到了!

 

三、异象(HORAMA

「Horama」是关于异象的另一个常见用字,意思是「被看见的事物」。它带有一种「奇观、景象、外观」的特殊意义。新约中的例子一般将这个字用于「清醒时的异象」。

马太使用来描述彼得、雅各及约翰看见耶稣变像时的异象:

「下山的时候,耶稣吩咐他们说:『人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。』」(马太福音十七章9节)

在使徒行传,亚拿尼亚经由一个Horama,领受了前往扫罗之处的指示。主也用了同样的方式,让扫罗知道亚拿尼亚即将前来:

「当下,在大马色有一个门徒,名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说:『亚拿尼亚。』他说:『主,我在这里。』主对他说:『起来!往直街去,在犹大的家里,访问一个大数人,名叫扫罗。他正祷告,又看见〔Horama〕了一个人,名叫亚拿尼亚,进来按手在他身上,叫他能看见。』」(使徒行传九章10〜12节)

使徒行传第十章叙述罗马的百夫长哥尼流和西门彼得的故事,以及主如何使用异象将这两人带在一起。哥尼流,这位敬畏神的人,一天正在祷告时有一个天使向他显现:

「有一天,约在申初,他在异象〔Horama〕中明明看见神的一个使者进去,到他那里,说:『哥尼流。』哥尼流定睛看他,惊怕说:『主啊,什么事呢?』天使说:『你的祷告和你的周济达到神面前,已蒙记念了。』」(使徒行传十章3〜4节)

哥尼流遵照天使的指示,将在约帕的西门彼得请来。翌日,当彼得在他所待的房顶上时,他看见一个异象(参考使徒行传十章9〜16节)。在这些经文里,使用来描述彼得异象的希腊文字是,亦即「魂游象外」(见下文)。之后,当彼得试着弄明白他所看见的景象时,就用了「Horama」这个字。在彼得沉思着异象的含意时,哥尼流所差遣的人来到了。

「彼得还思想那异象〔kwwa〕的时候,圣灵向他说:『有三个人来找你。起来,下去,和他们同往,不要疑惑,因为是我差他们来的。』」(使徒行传十章19〜20节)

使徒保罗对异象也不是个局外人。保罗曾在异象的情境里,得着了他服事的去向。这样的事例使得福音首度传入东欧:

「在夜间有异象〔Horama〕现与保罗。有一个马其顿人站着求他说:『请你过到马其顿来帮助我们。』保罗既看见这异象〔Horama〕,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传福音给那里的人听。」(使徒行传十六章9〜10节)

另一个情形,是神使用异象鼓励保罗,并指示他住在哥林多城传讲一段时日:

「夜间,主在异象〔Horama〕中对保罗说:『不要怕,只管讲,不要闭口,有我与你同在,必没有人下手害你,因为在这城里我有许多的百姓。』保罗在那里住了一年零六个月,将神的道教训他们。」(使徒行传十八章9〜11节)

你也能成为拥有异象的人选。只要向主诉说,你渴望成为领受启示的灵及看见异象的人。这就在祂的话语中;就是为了今日,等候着人们的祈求!

 

四、异象(HORASIS

这个字在希腊文新约中只出现过两次,指的是从外在或由内在所看见的景象或异象。希腊语言中,在肉眼与非肉眼的知觉之间并没有区别;外在和内在的「看见」皆被认为是真实的知觉。

我们都有两对眼睛:肉体或天然的眼睛,以及内心的「眼睛」,藉此我们能「看见」灵界里的景象。这便是使徒保罗在以弗所书一章18节里所提到的第二对眼睛,他说:「并且照明你们心中的眼睛……」就是透过那双眼,我们得以看见并且明白属灵的真理。圣经说我们的身体是圣灵的殿,每一个殿都有窗户和门。当主来住在我们的「殿」里时,祂喜悦能够从祂的「窗户」望出去。我们的眼睛——包括肉体的与灵里的一是我们的灵魂之窗。

在新约中首次出现「horasis」是在使徒行传二章17节的一段话里:「……少年人要见异象……」启示录四章3节则包括了这希腊字仅有的另一个例子:「看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。」此情况中,这个字被使用在对某人外观的外部知觉。

简单地说,一个异象的发生,是住在我们里头的圣灵,透过眼睛的「窗户」望出去,而容许我们看见祂所见的。我们看到的是自然界的还是灵界的呢?有时很难区分,而有时两者都是。当我们属灵的眼睛开启时,有时肉体的眼睛便能看见灵界的事物。当异象的属灵画面加叠在我们肉眼所见的景象上时,可能就会看见双重影像。

几年以前我们还住在另一个家的时候,有一天我站在后院的阳台上,观望孩子们玩荡秋千。在秋千的一端是一个小型溜滑梯。当我站着看孩子们时,我的属灵眼晴开启了一会儿。虽然我持续地以属灵的视力望着这自然界的景象:秋千、我的孩子和溜滑梯,但同时也看见一个小的圆形游泳池,位在滑梯的底部。当我观看时,有一个成年男子头部朝下,躺着溜下滑梯进入池中。

我的第一个反应是问:「那是什么意思?」让我十分讶异的是,立即有个回应临到。我听见一个声音在我灵里说:「我要在我旨意的水池中,恢复这仰着面滑下的人。」那时我便知道圣灵已向我解说了这异象的含意。这大大地激励了我。自从那一刻之后的几年里,我多次在代祷中使用这段话,呼求那仰着面滑下的人,在神旨意的池子里被恢复。那一个启示就是透过我的肉眼和灵眼,同时见到的「horasis」异象。

五、异象(0PTASIA

「Optasia」意思是新约中的另一个异象状态——字面上的意义是「视力」,或具体而言就是「幻象」。特别含有自我揭露,或是让自己被看见的隐意。这个字在新约里出现了三次,且其背景总是在某人瞥见神圣或属灵人物之时。

举例而言,在路加福音第一章,祭司撒迦利亚在圣殿里执行职务时,看见天使长加百列的异象。加百列告知撒迦利亚,他和他的妻子以利沙伯将要得着一子,他们要为他取名为约翰。他们的儿子长大便是施洗约翰。由于撒迦利亚难以相信加百列的话,天使告诉他说,他将无法开口说话,直到所有的事情一一发生。无庸置疑,撒迦利亚深深地为他的异象所撼动:

「及至他出来,不能和他们说话,他们就知道他在殿里见了异象〔optasis〕;因为他直向他们打手式,竟成了哑巴。」(路加福音一章22节)

使用的第二个例子,是关于路加对耶稣复活的记载。耶稣的两个门徒正在前往以马忤斯的路上,谈论着耶稣的复活,但他们却不认得祂。其中一位对耶稣说:

「再者,我们中间有几个妇女使我们惊奇:她们清早到了坟墓那里,不见祂的身体,就回来告诉我们,说看见〔optasis〕了天使显现,说祂活了。」(路加福音廿四章22〜23节)

保罗在哥林多后书第十二章里,同样也使用了以第三人称来描述他自己的异象经历:

「我自夸固然无益,但我是不得已的。如今我要说到主的显现〔optasis〕和启示。我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去;(或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。)我认得这人;(或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。)他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。」(哥林多后书十二章1〜4节)

保罗的描述显示出的另一个层面:异象不只涉及看见神圣人物或天使,经历此异象的人也可能看见他(她)自己参与在其中,犹如以第三者的立场观看。这就是「optasis」型异象中自我揭露的层面。

在我父亲韦恩•歌珥(Wayne Goll)安息主怀以后,有次我在乔治亚州(Georgia)的亚特兰大(Atlanta)—场先知特会中服事。那晚我所讲的是「神同在的守门人」(Gate Keepers of HisPresence)。聚会结束时,我在讲坛上跪下,并且完全地被主美好的同在所慑服。有几个人俯伏在地板上寻求主的面。

突然之间,正当我嚎啕大哭时,我看见父亲的面容直视着我的外在画面。我对眼前所见的异象大感吃惊。我继续哭泣,圣灵对我说:「我有来自你父亲的话语要传达给你。」再一次地,父亲的面容在我正前方出现。他因病过世,留下了一个原本健壮男人的躯体。在这肉眼所见的异象中,他看上去是健康、强壮,而精神抖擞的。然后我又第二次听见有话直接地向着我的内心说:「我有来自你父亲的话语要传达给你。」在我注视着父亲对我微笑的脸的异象时,听到一句简短、清晰的话:「我现在了解你了!」一股医治流进我的全人。何等奇妙的经历!何等大的祝福!它深深触动了我内心,是惟独神能够办到的,祂真是我们个人的神啊!

六、出神、魂游象外(EKSTASIS

接下来我们要看「ekstasis」这个字,英文中的「狂喜」(ecstasy)便是源自于此字。ekstasis在新约中出现七次,端视其使用的情形,有惊异、叹为观止,或魂游象外之意。照字面之意是「出神」,或「昏惑」。当译为「魂游象外」(trance)时,指的是某人在灵里被提,因而领受神所欲释放的启示。这十分类似约翰在启示录一章10节中所提到的情形,他写道:「当主日,我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号。」

Ekstasis第一个意义的最佳例子,是在路加福音五章26节:「众人都惊奇,也归荣耀与神,并且满心惧怕,说:『我们今日看见非常的事了。』」这节经文描写一个瘫子被他的朋友从屋顶放下去,为了将他带到耶稣面前,群众目睹耶稣医好他的反应。

使徒行传第三章记载了类似的情况,彼得医好生来就瘸腿的乞丐:「百姓都看见他行走,赞美神;认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的,就因他所遇着的事满心希奇、惊讶〔ekstasis〕。」(使徒行传三章9〜10节)

在这两个情形中,亲眼见到这些神迹的人,是如此地大感讶异,而被提至一种出神经历的情状况。

耶稣复活的那一日清晨,三个曾经跟随祂的妇女,来到祂的坟墓膏抹祂的遗体。可是她们反而发现坟墓是空的,并且看见神的使者,告诉她们祂已从死里复活,且会在加利利再次与她们相会。她们对此天使造访的反应如何呢?「她们就出来,从坟墓那里逃跑,又发抖又惊奇,什么也不告诉人,因为她们害怕。」(马可福音十六章8节)

同时也是「魂游象外」之意,在使徒行传十章10节,当彼得拜访哥尼流之前,在约帕的住处房顶看见他的异象:「觉得饿了,想要吃。那家的人正预备饭的时候,彼得魂游象外。」有一日,当保罗正在耶路撒冷的圣殿里祷告时,也发生类似的情形:「后来,我回到耶路撒冷,在殿里祷告的时候,魂游象外,看见主向我说:『你赶紧地离开耶路撒冷,不可迟延;因你为我作的见证,这里的人必不领受。』」(使徒行传廿二章17〜18节)

魂游象外是出神经历的一种形式。在我们现今的时代,魂游象外因与新世纪和秘术联想在一起,而有了恶名。虽然或许不如其他类型的异象常见,但彼得和保罗的经历显示,魂游象外确实是个神选择用以向祂的百姓,赐下启示的正统而又符合圣经的形式。我将在第九章详加讨论魂游象外的主题。

七、异象(APOKALUPSIS

提及apokalupsis,我们终于看到了新约中描述异象情境最常使用的字。这个字出现了十八次——一次在路加福音;一次在启示录;彼得前书出现三次,其余的则在保罗的六卷书信里。通常被译为「启示」,其字面的意思是「揭露」、「出现」或「来临」,一个「彰显」。它特别具有某事原本被隠藏,而今被揭开或显示出来的意味。

这个字的含意在罗马书第十六章很明确,保罗在此处写道:

「惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘〔apokalupsis〕,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神,直到永远。阿们!」(罗马书十六章25〜27节)

保罗在以弗所书一章17节里的祷告用了相同的字:「求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示〔apokalupsis〕的灵赏给你们,使你们真知道祂。」

在几处的例子中,apokalupsis「启示」或基督再来时的「显现」有关。彼得尤其在这样的背景下用到这个字:

「因此,你们是大有喜乐:但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现〔apokalupsis〕的时候得着称赞、荣耀、尊贵。……所以要约束你们的心,谨慎自守,专心盼望耶稣基督显现〔apokalupsis〕的时候所带来给你们的恩。」(彼得前书一章6〜7、13节)

你可曾顿时感受到有一丝亮光照进里面?你可能不一定有实际的异象,可是却感受到你过去不了解、向你隐藏的某事,如今已显明了。那就是apokalupsis这类型的经历。

当然,apokalupsis一字最为大家所熟悉的用法就是启示录一章1节:「耶稣基督的启示apokalupsis,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遗使者晓谕祂的仆人约翰。」这里便是英文字「神谕」(apocalypse)的出处。

由于它与启示录中,所有灾难的图像描绘和象征性的意像有极大的相关,「神谕」的意义对许多人而言便意味着灾难事件,特别是与世界末日有关。对许多人来说,启示录充满了隐密难解之题,以及悬疑难以捉摸的奥秘。因此,记住「神谕」或apokalupsis的意思并不是「隐藏」,而是「启示」、或「揭晓」之意,这是很重要的。期待圣灵自神的话语,及透过超自然的天堂际遇向你揭示奥秘之事吧!

八、在圣灵里

EGENOMEHN EHN PNEUMATI

最后,我想要检视一个对整体先知性异象情境具有重大意义的希腊词汇。先前我提过启示录的作者约翰,在他从主领受启示的期间,可能进入了魂游象外的状态。虽然约翰自己并未使用这个字来描述他的状态,但是他确实用到了「egenomehn ehnpneumati」这个词汇,亦即「在圣灵里」:

「我         约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。当主日,我被圣灵感动〔egenomehn ehn pneumati〕,听见在我后面有大声音如吹号……。」(启示录一章9〜10节)

Egenomehn ehn pneumati这一词原意是「进入圣灵」,意思是某人能够看见异象,以及被告知或直接由神的灵向其说话的状态。这里存有我们如何得着启示的奥秘。我们如何领受悟性?如何看见异象?是先由进入圣灵里而达成的。我们越是被圣灵所充满并行在圣灵里,就越是与其合而为一,我们的眼睛也将会越被开启,能够看见圣灵里的事物。祂会赐予我们洞见以探入灵界。

路加在他的文中用了类似的词汇:

「耶稣被圣灵充满〔egenomehn ehn pneumati〕,从约旦河回来,圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么:日子满了,祂就饿了。」(路加福音四章1〜2节)

请注意到,圣灵将耶稣引到旷野,在那里接受魔鬼的试探。这个事实为我们开启了崭新的领域。圣灵将我们带进属灵领域中的目的,不仅是要使我们见到天上的国度,或是分辨人心中的意图和动机,同时也看见魔鬼的王国,以便为黑暗国度争战作预备。

这点引出了对我们很重要的一个原则,在任何时候,无论我们是否行在特定的先见或异象恩膏下:我们总是当按着神的条件与魔鬼交战,而不是我们的,且绝对不要照魔鬼的条件与牠互动。耶稣永远是我们的榜样。在旷野里,耶稣被圣灵充满并且引领,而征服魔鬼赢得了胜利。我们能够盼望在与撒但的争战中凯旋而归的惟一方法,便是被圣灵所充满及带领。这代表我们不应刻意地寻求与仇敌争战,我们要寻求神。倘若忠实地追求为基督而活,那些事会临到我们的,因魔鬼设法要找到我们。我们对黑暗国度而言是个威胁,我们能够带着圣灵的丰盛和权能进入战斗之中,然后共同击败仇敌。仅记住胜利「不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。」(撒迦利亚四章6节)

接受圣灵的充满及带领,我们便拥有大能,如同耶稣与仇敌交战并打败牠。惟有在主的遮蔽之下,我们才安全。要明白我们每一个人在神的里面,都有显著的恩赐和呼召。我们皆蒙召进入战役,但有些人受召成为有信心的勇士,或加上其他使他们能够行使任务的恩赐。

「代祷将领」的共同创办人及主的先知翟辛蒂,拥有敏锐的分辨诸灵恩赐,使她得以辨别出拦阻神旨意的邪灵,同时也可感受到、看见,或察觉出主所差遣的使者同在。我曾见到她进入圣灵(egenomehn ehnpneumati)在这奇妙的领域中为主使用。当短暂的黑暗被神的光刺透时,邪恶势力就被击退。

在这些方面和启示性恩膏的领域,有太多事物需要学习。我们需要智慧、启发和圣灵的知识,以便明智地分辨我们所领受到的启示。不过祂应许要赐下智慧,祂不会给了我们经历或恩赐,而不教导我们如何正确地使用它们!


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